L010.000目錄 C3O
volume 010 331
དཀར་ཆགཐོད་རྒལ་གྱི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«1»གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«10»བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«29»རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«37»རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«44»གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«50»དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«62»ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«73»བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཡིག«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«101»བདུད་རྩི་དྲི་མེད།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«108»འོད་གསལ་སྦྱོང་བའི་གནད་ཡིག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«110»ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«113»གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«117»ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«135»རྟེན་གཞི་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོང་ཤིང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«142»རྟེན་པ་སྒོའི་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«146»རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«150»བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«155»ཡི་དམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«158»མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«161»ངེས་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«164»མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«167»འཕོ་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«170»ངོ་སྤྲོད་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«172»འཆི་ལྟས་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«182»འཆི་བསླུ་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«188»སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«194»སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་བར་དོ་འོད་གསལ་རང་སྣང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«204»སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ངེས་དོན་མངོན་སུམ་རང་སྣང༌།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«217»དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«242»གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«249»རཱ་ཧུ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«250»བཟའ་བདུད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«255»དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«261»ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«270»བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་པར་དུ་ བཞེངས་ཚུལ་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«279»བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་ཐོ་ སྐལ་བཟང་དགའ་བའི་མགུལ་རྒྱན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཡི་གེ«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«29»1«དཀར་ཆགདཀར་ཆག
»-PAGE 2--PAGE 3--PAGE 1-
跳轉到導航跳轉到搜索
དཀར་ཆག 目錄
ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ། 托嘎的楊依納瑪喀隆薩 «1»
གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན། 尼給楊依納瑪喀隆欽 «10»
བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང༌། 德東都茲普 «29»
རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང༌། 隆較耶希普 «37»
རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང༌། 托美納喀普 «44»
གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། 耶希準美 «50»
དཔེ་དོན་ 比喻 «250»
བཟའ་བདུད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། 咋都吉桑哲美隆曲瓦 «255»
དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། 丹堅吉桑哲寧給敦布 «261»
ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། 喀香奧薩寧波 «270»
བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་པར་དུ་ བཞེངས་ཚུལ་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། 喇嘛楊替依欣諾布秋果巴德 向措嘎恰木替稱瓦 «279»
བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་ཐོ་ སྐལ་བཟང་དགའ་བའི་མགུལ་རྒྱན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཡི་གེ 喇嘛楊替依欣諾布旺固吉辛托 嘎讓嘎威古堅敦拉屯波依給 «291»
དཀར་ཆག 目錄
跳轉到導航跳轉到搜索
目錄頭腦明亮的天空«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«1»兩者的天空廣闊«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«10»幸福空性甘露云聚«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«29»風瑜伽智慧云聚«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«37»無分別天空云聚«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«44»基礎顯現智慧明燈«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«50»比喻意義¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«250»食魔秘密修煉火風旋轉«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«255»誓言者秘密修煉心的碎片«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«261»口訣光明精華«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«270»上師如意寶法印刷建立方式目錄珍珠串«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«279»上師如意寶灌頂筆記幸運者歡喜項鍊依義而立之文«¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤¡¤«29»1«目錄目錄 複製全文
དཀར་ཆགཐོད་རྒལ་གྱི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ།«¡¤«1»གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན།«¡¤«10»བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤«29»རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤«37»རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང༌།«¡¤«44»གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ།«¡¤«50»དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ།«¡¤«62»ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།«¡¤«73»བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཡིག«¡¤«101»བདུད་རྩི་དྲི་མེད།«¡¤«108»འོད་གསལ་སྦྱོང་བའི་གནད་ཡིག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ།«¡¤«110»ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ།«¡¤«113»གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།«¡¤«117»ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ།«¡¤«135»རྟེན་གཞི་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བདུད་རྩིའི་ལྗོང་ཤིང༌།«¡¤«142»རྟེན་པ་སྒོའི་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད།«¡¤«146»རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད།«¡¤«150»བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤«155»ཡི་དམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤«158»མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།«¡¤«161»ངེས་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ།«¡¤«164»མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ།«¡¤«167»འཕོ་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།«¡¤«170»ངོ་སྤྲོད་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤«172»འཆི་ལྟས་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤«182»འཆི་བསླུ་དྲན་པའི་མེ་ལོང༌།«¡¤«188»སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང༌།«¡¤«194»སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་བར་དོ་འོད་གསལ་རང་སྣང༌།«¡¤«204»སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ངེས་དོན་མངོན་སུམ་རང་སྣང༌།«¡¤«217»དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤«242»གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ།«¡¤«249»རཱ་ཧུ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤«250»བཟའ་བདུད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ།«¡¤«255»དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ།«¡¤«261»ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།«¡¤«270»བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་པར་དུ་ བཞེངས་ཚུལ་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།«¡¤«279»བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་ཐོ་ སྐལ་བཟང་དགའ་བའི་མགུལ་རྒྱན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཡི་གེ«¡¤«29»1«དཀར་ཆགདཀར་ཆག
དཀར་ཆག 目錄
ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་གསལ། 托嘎的楊依納恰隆薩 《透過顱頂的竅訣·明朗虛空》
གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཆེན། 尼給楊依納恰隆欽 《二者的竅訣·廣大虛空》
བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང༌། 德東都茲臣碰 《大樂空性甘露云聚》
རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང༌། 龍較耶希臣碰 《風瑜伽智慧云聚》
རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང༌། 托美納恰臣碰 《無念虛空云聚》
གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། 夕囊耶希準美 《基現觀智慧明燈》
དཔེ་དོན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། 貝敦薩學準美 《喻義明示明燈》
ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། 年蓮納杰準美 《修持要訣明燈》
བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཡིག 都茲炯向奧薩杰納依 《甘露樹光明要訣》
བདུད་རྩི་དྲི་མེད། 都茲哲美 《無垢甘露》
འོད་གསལ་སྦྱོང་བའི་གནད་ཡིག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ། 奧薩炯沃納依都茲嘉波 《修習光明要訣·甘露王》
ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ། 年燦奧薩杰括洛 《晝夜光明輪》
གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། 納松秋涅杰括洛 《三要訣法性輪》
ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། 揚薩耶希括洛 《極深智慧輪》
རྟེན་གཞི་ལུས་ཀྱི་གེགས ང་སྣང༌། 丹夕利杰給囊囊 《身為所依基障礙顯現》
སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ངེས་དོན་མངོན་སུམ་རང་སྣང༌། 年久欽摩涅敦溫森讓囊 《大耳傳決定義現前自顯》
དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ། 華錒杰達摩威哲塔寧格敦布 《吉祥咒主母成就法心要》
གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ། 古熱所得桑巴涅哲 《蓮師祈禱文·速疾成就願望》
རཱ་ཧུ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། 拉胡拉威桑哲寧格敦布 《羅睺羅密修心要》
བཟའ་བདུད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། 薩都杰桑哲美龍曲哇 《食魔密修火風旋繞》
དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། 丹堅杰桑哲寧格敦布 《誓言護法密修心要》
ཁ་བྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། 卡香奧薩寧波 《遺囑光明精要》
བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་པར་དུ་ བཞེངས་ཚུལ་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། 喇嘛揚德依銀諾布威秋括巴德 樣促嘎恰木德創哇 《上師楊德意寶法集結繕印方式目錄·珍珠鬘》
བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་ཐོ་ སྐལ་བཟང་དགའ་བའི་མགུལ་རྒྱན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཡི་གེ 喇嘛揚德依銀諾布威旺格杰新托 嘎桑嘎沃古堅敦拉敦波依給 《上師楊德意寶灌頂記錄·善緣歡喜項鍊·依義而立之文》